La relación entre el feminismo, la patria y el patriotismo/nacionalismo (wataniyya) en Iraq

Resumen

El presente trabajo fue impulsado en un primer momento por la necesidad de encajar piezas de un rompe cabezas identitario y de dar sentido a las discontinuidades de la historia y la memoria. Los años de autoritarismo y manipulación de las lealtades nacionales hacen mella en el propio conocimiento de nosotros mismos como nación, el cruel destino al que nos ha condenado la geoestrategia y la colonialidad no nos alcanza para sanar ordenadamente las heridas. Se trata de un primer paso para comprender, organizar el armario para luego seleccionar con mayor conciencia, buscar para encontrar respuestas a lo que somos y así poder conquistar la libertad de ser. De modo que esta tesis doctoral parte de esta inquietud personal motivada por el hecho de ser mujer e iraquí intentando entender desde la distancia que impone la diáspora las transformaciones recientes y las lagunas del pasado desde la rebeldía feminista y nacionalista rescatadas de todo aquello que niega y excluye. Hemos considerado que esta vuelta al pasado era pertinente debido a la polarización de discursos que han seguido a la guerra, y de la rearticulación subjetiva, y a veces interesada, de las memorias de Iraq. Por ejemplo: 1. En primer lugar nos encontramos aquellos discursos coloniales que representan a las mujeres iraquíes como víctimas que "nosotros: los Estados democráticos de Occidente", tenemos que liberar del opresor, frente a algunos discursos nacionalistas que idealizan los tiempos en los que gobernaba el partido Ba‘t y Saddām Husayn, especialmente en lo relativo al estatus social de las mujeres, (lo que en cierto modo es comprensible teniendo en cuenta la terrible situación de muchas mujeres en el Iraq post-ocupación). 2. En segundo lugar, están los que sostienen que el sectarismo (tā’ifiyya) es producto meramente de agendas exteriores con intereses en el país y en la región y que las identidades sectarias nunca han sido relevantes, como afirman muchos nacionalistas, y aquellos discursos necoloniales que mantiene que las identidades sectarias son una verdad inmutable que deriva en gran medida de las teorías sobre la artificialidad de Iraq; así, se extendió la idea de que el régimen anterior reprimió a los shī‘íes mientras favorecía a los sunníes en contradicción a los que afirmaban que Saddām Husayn reprimía a todos sus rivales sin importar la confesión ni la etnia. Ante esto, vimos la necesidad de volver a la historia para encontrar cierta cordura por medio de un relato histórico que ofreciera explicaciones contextualizadas y mayores matices que huyan de afirmaciones simples y que no se encuentren en la medida de lo posible ni colonizadas ni presas de las narrativas panfletarias del nacionalismo árabe oficialista. Además, el pasado nos ayuda a entender la complejidad de los patrones políticos y sociales actuales como la irrupción de los partidos islamistas, el sectarismo religioso, y el resurgimiento tribal que en su conjunto afectan las construcción de la nación y las relaciones de género, así como la agenda feminista. Objeto de estudio e hipótesis La relación entre el feminismo y el nacionalismo y, más concretamente, la crítica feminista a la estructura patriarcal del nacionalismo, han ocupado la atención de muchas feministas desde hace décadas y ha sido una interesante aproximación que muestra las diferencias entre las experiencias de las mujeres en el mundo entre las que se puede trazar una básica, y es la de la europeas y occidentales frente a las mujeres de los nuevo Estado-nación que emergieron de la colonización impuesta por los primeros. En este sentido, para las mujeres del Tercer Mundo y el mundo árabe e islámico el nacionalismo no sólo significó la descolonización, al menos jurídica y políticamente, sino también supuso un legítimo acceso al espacio público en el cual las mujeres participaron en la construcción y modernización nacional siendo agentes a la vez que sujetos de dicho proceso. No obstante, tras obtener los derechos colectivos como nación, las mujeres siguieron "colonizadas" por las élites nacionalistas teniendo que luchar por el pleno acceso a la ciudadanía en igualdad con los hombres, por la regulación de sus derechos dentro de la familia, etc. en una relación con el Estado que varía en función de los cambios socioeconómicos a lo largo del tiempo y de las distintas ideologías de los regímenes políticos. Aunque, a diferencia de otros países de la región, no existe una extensa literatura sobre el movimiento de mujeres en Iraq, las obras más importantes dan muestras de esta relación entre la conciencia nacional y el feminismo al igual que la relación de éste con el Estado y los discursos nacionalistas. Por ejemplo, del periodo monárquico las aportaciones vienen principalmente de la mano de Efrati, del periodo del Ba`t se cuentan con un mayor número de investigaciones entre las cuales se puede destacar a Joseph, al-Jawaheri, Rohde y al-Ali y finalmente del periodo posterior a la guerra e invasión de 2003 los trabajos más destacados son de al-Ali y Pratt y Mojab relativos a la región del Kurdistán, entre estos trabajos se encuentra un estudio de al-Ali y Pratt específico sobre la relación del feminismo y el nacionalismo en la región autónoma del Kurdistán iraquí. Generalmente en estos estudios los principales focos de análisis son los siguientes: 1. Desarrollo del movimiento feminista 2. Rivalidad entre nacionalistas y comunistas 3. Las políticas de género de los gobiernos 4. El código de estatuto personal 4. El feminismo de Estado 5. Mujeres y desarrollo 6. Mujeres y sanciones económicas 7. Nuevo panorama de organizaciones después de 2003 y nuevos desafíos. También se han tenido en cuenta otras categorías y formas de dominación que interaccionan con el género como son la clase social a la que pertenecen, las rurales frente a las urbanas, las diferencias étnicas nacionales como las mujeres kurdas y a partir de 2003 se ha tenido más en consideración las diferencias de tipo confesional y las minorías religiosas. No obstante, la invasión de Iraq en 2003 produjo un cambio de paradigma respecto a los regímenes nacionalistas anteriores que determina la manera de abordar la relación entre el feminismo y el nacionalismo. 1. El régimen de Saddām Husayn, que manipuló la lealtad a la nación y la agenda de género a su favor, fue reemplazado por un gobierno de supuesta unidad nacional cuya estructura obedece a un sistema de reparto étnico-sectario que ha debilitado la idea de wataniyya, o lealtad a la identidad y territorio nacional, frente a otras lealtades comunales o locales. De modo que el nacionalismo y el feminismo se independizan de las riendas del Estado en un momento en el que la sociedad civil se reorganiza tras décadas de represión y cooptación al mismo tiempo que escala la violencia y el conflicto político sectario. En este contexto salen a la superficie diferentes formas de imaginar la nación que a su vez articulan diferentes modos de concebir las relaciones de género y de representar a las mujeres. Un ejemplo muy claro de esto es el código de estatuto personal y cómo las nuevas políticas de identidad hacen uso del lenguaje de la libertad de credo y el pluralismo religioso para crear un código aplicable a sola una comunidad musulmana en detrimento de los derechos de las mujeres y de la cohesión del tejido social garantizada en el Código de Estatuto Personal promulgado en 1959 y aún vigente gracias a la lucha feminista. 2. Otro cambio de paradigma lo ha provocado el auge del denominado terrorismo islámico, la lucha contra el terror y el conflicto sectario. En este sentido, las resistencia nacional armada contra el ocupante queda totalmente afectadas por las divisiones confesionales sunníes/shi'íes y subsumida por el terrorismo. Teniendo en cuenta lo anterior se abre el campo de posibilidades del modo de enfocar y entender la relación entre el feminismo y el nacionalismo a partir de 2003. Nosotras hemos considerado las dos siguientes: 1. Dada esta discontinuidad entre el pasado y el presente y los discursos que ésta ha generado, consideramos necesaria la revisión de la historiografía del nacionalismo a fin de ofrecer un relato lo menos sesgado posible que pueda verter luz sobre éstas rupturas. Lo que también nos lleva a revisar la historiografía feminista iraquí basada en las narrativas comunistas y nacionalistas entendidas como seculares y modernas, frente a otros lugares de enunciación que parten de un punto de vista islámico y que han quedado excluidos o marginados antes de la invasión, a fin de mostrar una realidad con mayores matices que ayuden a desafiar dicotomías 2. Por otro lado, nuestra tesis parte de la hipótesis de que el elemento fundamental de esta relación es el watan (nación o patria) y las nociones que de este término se derivan, tales como muwātana (ciudadanía) y wataniyya (nacionalismo o patriotismo), antítesis del sectarismo y de la ocupación extranjera. Lo creemos así porque convergen los intereses nacionales de unidad frente a la fragmentación y los intereses feministas en tanto que la mayor parte de las mujeres de la sociedad civil buscan enmarcarse como ciudadanas con derechos antes que miembros de grupos identitarios más pequeños, y en tanto que algunas feministas se dedicaron a denunciar la situación de las mujeres bajo la ocupación y a unirse a diferentes modos de resistencia. Hemos considerado tres variables básicas que conjugan la idea de nación y género: el islam, la cultura árabe, y la modernidad, además del particularismo iraquí que comprende: la sunna y la shī‘a, y la dialéctica entre la hadara (sociedad urbana) y la badāwa (sociedad tribal), ambos aspectos muy relevantes en el Iraq post 2003, especialmente el sectarismo que no solo contrasta con la wataniyya sino también con la idea de unidad islámica. Todas estas variables las consideramos en el marco de las transformaciones socioeconómicas y políticas y en el contexto regional y global. Metodología En primer lugar, partimos de lo que la crítica feminista Donna Haraway ha dominado como conocimiento situado en el sentido que nuestro objeto de estudio y del conocimiento que hemos extraído a partir de él no puede estar desligado de su contexto ni de la subjetividad de sus autoras. Existen diversas miradas a la realidad y la nuestra sólo es una de ellas que además se encuentra situada en algún lugar particular de la frontera entre el Oriente y el Occidente de la geografía del conocimiento y de las estructuras de poder que la atraviesan. En este sentido nuestro objeto de estudio se enmarca en Iraq, y es principalmente árabo e islamo-céntrico, no hemos asumido otros componentes principales de la discusión nacionalista y feminista como el nacionalismo y feminismo kurdo considerando que la perspectiva confesional interárabe ya es una unidad de investigación en sí misma, además de que carecemos de herramientas que nos permita abordar la realidad kurda de manera adecuada y en igualdad de condiciones que la árabe, como es nuestro desconocimiento de la lengua kurda, no obstante, hemos intentado mantener siempre en el horizonte la idea del watan iraquí como el hogar nacional de una diversidad de culturas, etnias y confesiones. En aras a esta pluralidad adoptamos el término wataniyya en referencia al watan (patria/nación) y no la otra traducción de la palabra nacionalismo: qawmiyya, pues en la terminología política árabe hace referencia a un proyecto político más concreto como el qawmiyya al-arabiyya (nacionalismo árabe). Aunque ambas definiciones son identificables no se encuentran separadas la una de la otra pues han estado solapadas en mayor o menos medida dependiendo del contexto político e histórico llegando a constituir nacionalismos híbridos como afirma Orit Bashkin. Hemos definido wataniyya como "nacionalismo wataní", o "nacionalismo iraquí". Esto es debido a que la wataniyya iraquí no solamente alude a la simple idea de lealtad a la patria o al patriotismo, sino como "comunidad imaginada", en la que la identidad iraquí se sitúa por encima de cualquier otra uniendo a sus ciudadanos en condiciones de igualdad. Esto es especialmente relevante en el presente teniendo en cuenta el estado de fragmentación nacional por un lado, y la resistencia a tal fragmentación, por otro. Nuestra tesis es transdisciplinar partiendo desde una perspectiva crítica que bebe de los estudios y feminismos postcoloniales, descoloniales e islámicos, y que busca desvelar las relaciones de poder que se encuentran en los discursos, entendidos desde el punto de vista de Michel Foucualt como lenguaje y práctica a través del cual se constituye un conocimiento sobre lo que es Oriente, Iraq, shī‘a, mujer iraquí, etc. y que se encuentra íntimamente ligado a los mecanismos de poder que regulan, reproducen y hacen posible dicho objeto de conocimiento. En este sentido, el Iraq moderno, los nacionalismos y los feminismos no surgen del vacío, sino a través de la historia colonial mediante unas estructuras de dominación - cultural, económica, militar, etc- en las que se entretejieron y se enfrentaron de manera jerárquica diversos discursos y sistemas como el colonial, el otomano, el nacionalista el turco, el panislámico, el árabe-islámico, etc. Esta estructura de dominación ha sido conformada por la práctica sistemática del orientalismo a lo largo de esta historia colonial, tal como nos lo ha presentado Edward Said en su obra, y que se ha articulado mediante construcciones binarias de oposición entre Occidente y Oriente: modernidad/tradición, progreso/oscurantismo, democracia/islam o autoritarismo. Además, tal como han señalado feministas postcoloniales como Mohanty y Spivak, esta relación colonial está marcada por las diferencias de género a través de la reproducción de un conocimiento que define a las mujeres orientales como un todo homogéneo y víctimas pasivas de sus sociedades opresivas, una discurso del que son participes también muchas feministas y académicas occidentales y conduce a "subalternizar" a las mujeres, usando la expresión difundida por Spivak y el Grupo de Estudios Subalternos, al negar otras formas de enunciación. Hemos adoptado el término colonialidad del poder acuñado por Anibal Quijano y desarrollado por el Grupo Modernidad/Colonialidad para designar a esta estructura de dominación económica, política, cultural, etc. que no ha sido interrumpida tras la descolonización formal. Este instrumento de análisis no se limita a designar las intervenciones coloniales y neocoloniales, sino también nos permite pensar sobre las formas en las que este dispositivo de poder moderno/colonial ha afectado las políticas y dinámicas internas de diversas maneras. Por ejemplo: 1. Algunas características atribuidas a la imagen de la mujer moderna como la moda occidental y la idea de la nueva madre y esposa ilustrada se pusieron en los años noventa bajo el escrutinio de las feministas postcoloniales como Lila Abu-Lughod y Leila Ahmed para señalar que estas transformaciones se trataban más bien de un proyecto civilizatorio que reconfiguró el patriarcado y no de un proyecto eminentemente emancipatorio para las mujeres. 2. La colonialidad interna también responde a las críticas al nacionalismo que han hecho pensadores como Frantz Fanon, quien definió el nacionalismo descolonial como un proceso inconcluso desde el punto de vista económico, social, cultural y político, que ha logrado perpetuar estructuras de dominación y que ha desembocado en Estados autoritarios. Con esta mirada pretendemos revisar la historiografía del nacionalismo y el feminismo en Iraq, sin dejar de lado los sustratos políticos y sociales propios como los prejuicios legados del imperio otomano, el sistema patriarcal precolonial, las lealtades locales y tribales subnacionales, etc. Muchos de estos aspectos no desaparecieron sino que quedaron mediatizados por la colonialidad y por la lógica del Estado-nación moderno, a veces para tomar nuevas dimensiones de poder y otras veces para diluirse. La colonialidad interna no implica necesariamente un mimetismo ciego o interesado de occidente, sino que en la mayoría de las veces ocurre a través de un proceso de traducción e hibridación en el que entra en juego la agencia del sujeto colonizado pudiendo dar lugar a resultados creativos. Como afirman varios teóricos como Edward Said y Homi Bahbha, no somos puramente una sola cosa, nuestra subjetividad está marcada por la historia colonial, y la alternativa a eso no es hacer una lectura esencialista de nuestra propia cultura o legado, como si estuviera ajena a la modernidad, y que, en definitiva, no hace más que reproducir las construcciones binarias del discurso orientalista y por lo tanto no interrumpen la lógica de la colonialidad del poder. En este sentido la alternativa se encuentra en la reapropiación de las nociones sobre democracia, derechos humanos y feminismo que Occidente se asigna como suyas para darles otro contenido basado en otros lugares de enunciación diferentes que han sido negados, es lo que Homi Bahbha denominó como el "tercer espacio" o el "pensamiento fronterizo" de Gloria Anzaldúa. Ejemplos de estos han tenido lugar en el mundo árabe e islámico: ante el advenimiento del poder colonial, la idea de wataniyya y ciertos aspectos relativos a los derechos de las mujeres fueron propuestas por reformadores a finales del siglo XIX cuyas bases epistemológicas se entroncan en el pensamiento árabe-islámico. En este sentido, la idea de wataniyya iraquí, inclusiva y plurinacional, tiene la capacidad de transcender el discurso del nacionalismo homogeneizante basado en el modelo eurocéntrico de una Estado para una nación. Este principio nos ayuda también a ir más allá de las construcciones dicotómicas como laicismo/islam que desde la perspectiva feminista permite sobrepasar las categorías rígidas o polarizadas entre feminismo árabe laico e islamista. Otro aspecto que hemos intentado tener en consideración es lo que los estudios descoloniales han denominado "colonialidad del saber" para explicar cómo teorías pensadas desde occidente y ocultas bajo un falso mito de universalidad se aplican a otras realidades muy distintas, y como no se toma suficientemente es serio la producción del conocimiento de otros lugares, considerando que no cumple con los estándares occidentales. Por lo tanto, hemos intentando basarnos en fuentes árabes e iraquíes todo lo posible y conocer como éstos piensan sobre sí mismos a través de su pensamiento, historiografía y sociología árabe e islámica, lo que en definitiva obedece al espíritu y método de nuestro departamento de estudios. Otro aspecto importante de nuestra metodología que hemos procurado tener en cuenta es la interseccionalidad del género aportada por los feminismos negros y asumida por el resto de feminismos postcoloniales y descoloniales. Este principio estipula que el género se encuentra atravesado por otras categorías susceptibles a la opresión como la raza, clase social, sexualidad, religión, lengua, etc. conformando así un sistema de opresiones interseccionales. Las categorías que hemos intentando tener siempre en cuenta son las de género, clase, confesión islámica, ideología y la de especialidad (en referencia a las mujeres urbanas y rurales). Por lo tanto el patriarcado está estrechamente unido a otras relaciones de poder donde la colonialidad se encuentra muy presente. No obstante, como ha sugerido Saba Mahmood no es suficiente pensar en el patriarcado como en una relación binaria de resistencia o subordinación a la dominación masculina como hace el feminismo liberal occidental, sino que existen otras formas de agencia femenina que se articula a través de la subversión de los significados hegemónicos de los mismos discursos que las subordinan, algo parecido es la "negociación patriarcal" de Deniz Kandiyoti, y que explica cómo ciertas mujeres y feministas iraquíes en ciertos momentos de la historia utilizan la noción de maternidad y del honor a su favor. Estructura La tesis doctoral se divide en cinco capítulos, los dos primeros están relacionados con el marco teórico y conceptual e historiográfico, el tercero y el cuatro se centran en el desarrollo del nacionalismo y el feminismo en Iraq cuando el país estuvo dominado por diferentes manifestaciones del nacionalismo de Estado (1920-2003) y el quinto se ocupa del estudio de ambas corrientes en el Iraq dominado por un sistema étnico-sectario de reparto de poder protagonizado por el islamismo (2003-2014). 1. En el capítulo primero pretendemos ofrecer una visión general que nos sitúe en el marco teórico y contextual, así presentamos el entramado teórico y el marco conceptual sobre la nación, el nacionalismo y el género, en el que ponemos en diálogo las teorías occidentales con las críticas y aportaciones postcoloniales y descoloniales, introducimos la noción de la colonialidad en relación con el género y con el nacionalismo, examinamos cómo la nación y el nacionalismo construyen las relaciones de género y las mujeres, al igual que introducimos una crítica al nacionalismo postindependencia desde la perspectiva postcolonial y descolonial. A continuación abordamos el debate teórico entre las feministas a nivel global sobre la compatibilidad entre el feminismo y el nacionalismo teniendo en cuenta la perspectiva de las mujeres del Tercer Mundo en general y del mundo árabe e islámico en particular. Igualmente, examinamos cómo las mujeres en los países postcoloniales, en general, y en el mundo árabe e islámico, en particular, han participado de las luchas nacionales y cómo han sido representadas por los reformadores, los regímenes nacionalistas y los islamistas en el marco de la modernidad y colonialidad. Finalmente, abordamos el tema de la sociedad civil y los periodos formativos del movimiento feminista árabes en el que incluimos los debates actuales en torno al laicismo y al islam dentro del feminismo. 2. En el capítulo segundo, abordamos los fundamentos teóricos, sociales e históricos del nacionalismo y del género en el marco árabe e islámico. En primer lugar, exponemos el desarrollo de la conciencia árabe y la posterior formulación de al-wataniyya y al-qawmiyya hasta el advenimiento del colonialismo, a través de la cual se puede observar las diferencias entre ambos términos y las diferentes formas en las que los árabes se imaginaron la nación. En segundo lugar, tomamos en cuenta el particularismo de la sociedad iraquí y sus bases constitutivas previas a la incursión del colonialismo y el desarrollo del nacionalismo y feminismo del siglo XX. En este sentido ofrecemos una historiografía iraquí basada en la dialéctica de la hadara y la badawa, en la sociedad civil y las relaciones interconfesionales, al igual que la naturaleza del carácter sectario del Estado, a través de las transformaciones político-sociales y los primeros contactos con la modernidad a finales del XIX. Igualmente, la cuestión de las mujeres en Iraq y las relaciones de género e intentamos tener presente la interseccionalidad entre el género y otras categorías sociales pertinentes a nuestro estudio como la confesional interislámica, la sedentaria, rural y beduina, que dan cuenta de las diferentes experiencias de las mujeres. 3. En el capítulo tercero se expone el desarrollo del nacionalismo y el feminismo desde la incursión del colonialismo británico y la modernidad colonial hasta la caída de la monarquía a manos del nacionalismo revolucionario. A lo largo del capítulo se muestra cómo la modernidad y los cambios socioeconómicos transforman la subjetividad de los iraquíes y cómo el contrato colonial entre el mandato británico y las élites nacionales impactan sobre las mujeres, las construcciones de género y las diferencias sociales. Por otro lado se presenta el mito fundacional del nacionalismo iraquí y de la incursión de las mujeres en la esfera pública y la lucha nacional, y el nacionalismo árabe del Estado que hereda tanto los prejuicios anti-persas y sus implicación sobre las comunidades de origen persa y si`í de Iraq como el contrato social occidental que excluye a las mujeres de los derechos políticos. Por otro lado mostramos el desarrollo de la sociedad civil dividida entre las dos principales narrativas que iban a rivalizar sobre la nación la socialista y la panarabista, y cómo ambas tratan la cuestión de las mujeres y desafían el contrato colonial. Igualmente mostramos como las dos principales representantes feministas trazan la historiografía del movimiento de mujeres y sus reivindicaciones, en la que se observa la exclusión de otras voces femeninas por estar enmarcadas dentro de asociaciones religiosas. Del mismo modo, pretendemos rescatar la propuesta descolonial y crítica de las sociedades árabes de ese momento planteada por Nazik al-Malaika, reconocida poeta que tanto la historiografía feminista como nacionalista han destacado por su obra poética pero no tanto por su crítica feminista y nacionalista. 4. En el capítulo cuarto nos centramos en el periodo nacionalista revolucionario que dio fin a la monarquía hasta el derrocamiento del régimen del partido Ba`t en 2003, a través de este recorrido histórico ponemos de relieve el desarrollo del nacionalismo watan y el qawm y las imbricaciones que hay entre ambos, al igual que el surgimiento de la resistencia islámica contra los proyectos de secularización y que convierte el Código del Estatuto Personal de 1959, uno de los logros de la lucha feminista y de la revolución, en un tema contencioso. Igualmente exponemos el desarrollo del nacionalismo y el feminismo del Estado a manos del Ba`t, a través de los cuales se observa una creciente ambivalencia del Estado respecto a las mujeres, al igual que cambios en las políticas en cuanto a las identidades confesionales y a la resistencia islámica que contribuyó en gran medida a la politización de la identidad y comunidad si'í, todo ello en función del contexto regional y local como la bonanza económica de los setenta, el aumento de autoritarismo, la revolución islámica, la guerra con Irán, la invasión de Kuwait y las sanciones económicas. Del mismo modo recuperamos la voz de Bint al-Hudà y su visión de las mujeres y las relaciones de género en el marco islámico que es muy reconocida por el movimiento islamista, ignorada por la historiografía feminista y ejecutada por el poder. 5. En el capítulo quinto, se introduce el contexto de la ocupación militar en el marco de la lucha contra el terror acompañado por los discursos neocoloniales. Se pretende presentar cómo se ha desarrollado el proceso político y cómo ha afectado el sectarismo en la participación de las mujeres en la política y en el debilitamiento del tejido social. Igualmente, se examina en qué términos se articula la nueva nación a través del análisis de diferentes discursos teniendo en cuenta las posición de algunas activistas en referencia a la nación y a su estatus como mujeres. Algunos de estos discursos son los que han formado parte del proceso político y que corresponden a la nueva autoridad estatal y otros son de algunos representantes de la oposición y resistencia contra la ocupación y el proceso político, lo que nos permite ver como se conjugan los nacionalismos watan y qawm junto a una mayor relevancia de la identidad islámica. Por otro lado, abordamos los problemas de la lucha nacionalista y la resistencia armada en el contexto de la guerra contra el terror y conflicto sectario, presentamos diversos ejemplos de cómo las mujeres se involucran en los desafíos que amenazan la integridad del país, su potencialidad y sus límites. La tesis finaliza con las conclusiones y la bibliografía utilizada e incluye un índice de nombres de mujeres iraquíes. Resumen de las principales conclusiones 1. Partiendo de nuestra hipótesis sobre la idea de watan como el punto nodal de la relación entre el activismo de las mujeres y el nacionalismo hemos podido reafirmar que a lo largo del siglo XX éstas no enfocaron su actividad como resistencia o lucha contra el patriarcado como podría entenderse desde Occidente, sino como agentes activos del proceso de modernización a través del cuál consiguieron ampliar sus derechos y subvertir ciertos discursos a favor de su causa. En este sentido, es importante ver que, tanto en el pasado como en el presente, existen otro tipo de agencia feminista distintos al paradigma de resistencia o opresión. 2. Esta idea también fue compartida por islamistas que como Bint al-Hudà defendía la expansión de los roles tradicionalmente asignados a las mujeres, pero no compartía el lugar asignado al islam en la sociedad y en el Estado. 3. Tras el derrocamiento del régimen en 2003, la lucha por salvaguardar el Código de Estatuto Personal es un ejemplo paradigmático de cómo la idea de watan y el estatus de la mujer están muy unidos y de cómo el discurso wataní otorga legitimidad al activismo de las mujeres. 4. Además de la sociedad civil formada por ONGs y otro tipo de organizaciones es importante tener en cuenta la sociedad civil ‘tradicional’, como las redes religiosas y tribales, y analizar adecuadamente su importancia en momentos de crisis. Del mismo modo, sería un error establecer separaciones entre ambas formas de solidaridad, o entre lo moderno y lo tradicional, puesto que se encuentran en gran medida imbricadas. 5. Consideramos que la crítica a los micro sistemas de opresión debe realizarse sin perder de vista las macro estructuras de opresión internacional, económica, política, militar, etc., y ver cómo afectan las segundas sobre las primeras, para evitar caer en la falsa premisa de que es la cultura árabe e islámica la principal fuente de opresión de las mujeres. 6. Como objeto del discurso, el Código de Estatuto Personal de 1959 ha pasado de ser un producto de regímenes seculares a un texto de indudable legitimidad religiosa, debido a los temores a las divisiones sectarias. 7. El mayor reto a medio y largo plazo es encontrar el marco jurídico y los mecanismos que permitan articular la unidad que preserva dicho Código al mismo tiempo que se respete la idea de interculturalidad y diversidad a la que apelan muchos los representantes shī‘íes, sino que ello afecte negativamente los derechos de las mujeres recogidos en el mismo. 8. Ir más allá de las etiquetas “feminista” e “islamista” para dar visibilidad a los diferentes discursos y disponerlos de manera que se puedan ver los aspectos comunes y trazar un diálogo o una dialéctica constructiva. 9. Los partidos islamistas en el poder (sunníes y shi'íes) no son la alternativa a la hegemonía occidental sino que paradójicamente han ascendido gracias a ella. Es más, parece ser que uno de los pocos espacios donde quisieron imponer su soberanía fue en el estatuto personal impulsados por las políticas de identidad, dejando a un lado otros aspectos fundamentales como el desempleo y la falta de servicios básicos. 10. La sociedad civil apunta a soluciones que desafían dicotomías tales como laicismo/islam como la construcción de un Estado civil frente a la idea de Estado laico y el Estado islámico. 11. En este sentido, queda descartada la idea del islam como única fuente del derecho en la Constitución y el debate se establece en si debe ser la principal fuente o una de ellas. Para terminar, la tesis se cierra con la bibliografía y un índice de nombres de mujeres iraquíes. BIBLIOGRAFÍA `ABD AL-MAQ¿øD, Mu¬ammad Fawz¿. Al-fikr al-tarbaw¿ li-l-ust¿d al-im¿m Mu¬ammad `Abduh wa-aliy¿ti-hi f¿ taÐw¿r al-ta`l¿m. El Cairo: Maktabat al-NahÅa al-Mi¿riyya, 2006. ABDEL-GHANI, Hammam. A practical translation of the objectives of the revolution in work and creativity. Bagdad: The General Federation of Iraqi Women, 1980. `ABDUH, Mu¬ammad . Al-muslimýn wa-l-Isl¿m. Beirut: Dar al-Hil¿l li-l-Æib¿`a, 1987. ABDULATIF, Bahira M. ¿El sistema tribal en Iraq y la condición de las mujeres bajo la ocupación estadounidense¿. 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